Gli stimoli dell’ambiente vengono recepiti ed elaborati, a seconda della loro tipologia, dagli opportuni settori del sistema nervoso centrale.
Se stiamo guardando un quadro, magari discutendone con un amico, sarà attivata soprattutto la corteccia, con i suoi numerosi dispositivi finalizzati all’attività intellettuale e comunicativa. Ma se improvvisamente, da un angolo della sala, provenisse uno scoppio e spuntassero delle fiamme, non staremmo certo a pensare, non controlleremmo nemmeno se siamo feriti: tempo una manciata di secondi e ci ritroveremmo a correre verso l’uscita.
In una situazione di pericolo immediato, e quindi di paura intensa, il controllo passa dalla corteccia al più elementare e veloce mesencefalo. Si agisce “d’istinto”, l’espressione dice già tutto.
Quando si sta vivendo un pericolo immediato e grave, l’importante è provvedere subito. In questo caso il pensiero, la valutazione, la ponderazione, diventano una pericolosa zavorra. Il mesencefalo non pensa, bensì riceve l’allarme e attiva la fuga, in tempi rapidissimi. Qui siamo nel campo delle emozioni pure ed elementari, a cui seguono risposte automatiche.
All’innescarsi di una forte paura, in altre parole, rinunciamo alle funzioni intellettive superiori. Viene infatti usata l’espressione “paura irrazionale”. Ma rinunciare alle funzioni intellettive superiori significa, in buona sostanza, rinunciare a una parte importante di noi. La nostra coscienza si spegne, il nostro raziocinio si ritira. Li ricontatteremo dopo, quando saremo al sicuro, lontano dalle fiamme e dal pericolo.
Un tempo questo meccanismo era totalmente affidabile, si attivava alla vista di un predatore, di un rivale, di una frana; svolgeva la sua funzione finalizzata all’autoconservazione dell’individuo, infine si disinnescava.
Oggi il mondo è infinitamente più complesso e individuare i pericoli non è così banale. Le minacce evidenti e dirette sono relativamente poche, ma in compenso sono numerose le minacce indirette, quelle potenziali, quelle a torto o a ragione immaginate…

La realtà in cui siamo immersi è in grado di accendere una grande varietà di paure, con le quali ci misuriamo regolarmente.
Vale la pena di chiedersi: il nostro povero mesencefalo è ancora all’altezza delle minacce che affliggono noi esseri supercivilizzati? Esse non hanno più la forma di un grosso felino o di una tempesta di fulmini, spesso anzi ci raggiungono in forma indiretta e immateriale: notizie trasmesse attraverso uno schermo. È ancora una buona scelta quella di “spegnere il cervello” quando qualcosa ci incute paura?
Stiamo vivendo un momento storico in cui la paura lancia il suo stordente richiamo quotidianamente, senza dare tregua. Non si tratta più di essere invasi dai pochi secondi di panico necessari a fuggire su un albero. Rinunciare ad essere pienamente se stessi con continuità, per così lungo tempo, può davvero essere meno pericoloso di una qualunque minaccia?

Combattere la paura è sempre stata considerata una virtù, e non solo per motivi utilitaristici. Certo, spesso il raziocinio ha consentito di adottare misure migliori di una rozza reazione istintiva, ma l’importanza di non perderci, di rimanere presenti e pienamente noi stessi non è secondaria, poiché questa è anche la condizione che ci assicura il confortevole contatto con il meglio di noi stessi, con la sfera spirituale, con l’”altra parte”, superiore alla materia e all’emotività.
Quando perdiamo noi stessi non siamo più in grado di vedere neppure ciò che ci spaventa, venendo definitivamente invasi dalla pura sensazione.
È facile capire che in una simile condizione di totale chiusura non saremo in grado di ricevere alcun aiuto.

Ma è possibile evitare questo offuscamento, questa regressione, quando un evento, una notizia, una oppressione dell’essere, un fiotto di oscurità interiore, stanno per accentrare in maniera “tossica” la nostra attenzione?
Sì, è possibile. Ci sono diversi modi per farlo. Tutti questi modi consistono nel modificare i nostri automatismi, nel governarli e riadattarli. Nell’inibire l’influenza del primitivo mesencefalo e rimanere pienamente in noi.
Non occorre sapere di neurologia o di fisiologia per controllare la paura, è molto più importante, anzi, essenziale, conoscere se stessi, e successivamente esercitare la propria volontà. Questo è ciò che fanno e hanno fatto innumerevoli esseri umani fin dai tempi più antichi, siano essi meditatori, praticanti di arti marziali, credenti raccolti in preghiera, e molti altri.
Dato che abbiamo degli esempi cui attingere, possiamo verificare che quanto abbiamo detto fin qui non è solo teoria e “laboratorio”.
Osserviamo come esempio il sincero credente. Non occorre si tratti di una figura sacerdotale o addirittura un santo o un martire (ma se si preferisce si può anche guardare a questi soggetti dalla vita più estrema). Cosa hanno tutti loro in comune? La pratica costante del raccoglimento e della preghiera. La preghiera, esercitata come normale attività quotidiana, finisce per diventare un vero e proprio addestramento.
Chi ricorre alla preghiera ne riceve conforto, sollievo, coraggio. Questo perché la preghiera è il rito che mettiamo in atto per rinnovare, ricordare, mantenere continuamente il contatto tra il terreno e l’oltre.
Se ricorriamo alla preghiera con costanza, dedicandole un posto fisso nelle nostre abitudini, sarà molto più immediato e spontaneo appoggiarci alla preghiera nei momenti di forte crisi. Ecco il passaggio cruciale: creare un nuovo automatismo, pazientemente costruito in noi giorno per giorno, grazie al quale conserviamo le nostre facoltà superiori, neutralizziamo l’istinto “animale”… in pratica, scavalchiamo il mesencefalo.
Come ci spiegano molte mistiche e molti mistici, “se l’anima è unita a Dio, tutte le azioni sono preghiera”. Per questo la preghiera può diventare un automatismo consapevole attraverso il quale possiamo mantenere non solo uno stato di presenza, ma anche la connessione con la parte più elevata, la parte sottile di noi.
La raffigurazione tipica del martire prossimo al supplizio, o che lo sta subendo, è in posa di preghiera, con le mani giunte e lo sguardo al cielo. È con questa attitudine maturata e consapevole che il martire vince la paura per ciò che di orribile gli sta per succedere.
Vincere la paura, è bene precisarlo, non significa farla sparire, smettere di provarla. Non avere paura è indice di un dissesto mentale, non di coraggio. Vincere la paura significa permetterle di svolgere la sua sana funzione di allarme, ma senza che dilaghi compromettendo la nostra salute mentale quotidiana.

Parlando della preghiera, Van Houtryve ci ha lasciato un’osservazione profonda, che può essere un’utile guida per chi cerca un modo di avvicinarsi alla sua pratica:

“Per mantenere e fortificare l’equilibrio e la stabilità, bisogna che la vita interiore domini l’azione esteriore, che se ne impossessi e la animi.
Le vere ricchezze sono interiori e l’attività più intensa dell’anima nasce dal raccoglimento. Bisogna stabilirsi nella luce e nell’amore per essere forti e non perire”

Il fatto è che molto spesso ignoriamo l’aspetto più profondo e nascosto della religione a cui, per cultura, apparteniamo. Questo dipende sia da noi che da come il sapere spirituale ci viene trasmesso. Tendiamo ad assuefarci a restare in superficie, e la superficie molto spesso ci viene a noia, come è giusto che sia quando in realtà siamo in cerca di aspetti più profondi.
La forza del cristianesimo è spesso offuscata dalla ripetitività con cui ci approcciamo ai rituali cattolici. E questo vale sia per i credenti che per i sacerdoti.

Quando vediamo che ciò che dovrebbe essere spirituale in realtà è solo apparenza, adesione alle convenzioni, ipocrisia perfino; quando una figura sacerdotale, di insegnamento e di guarigione spirituale si dimostra macchinalmente ripetitiva nell’esercizio delle sue funzioni, incapace di ascolto, o ci mette addirittura a disagio, noi dobbiamo tenere presente che sono solo i limiti umani che stiamo osservando e subendo. Possiamo anche stare certi che tali limiti sono diffusi quanto l’umanità, nello spazio e nel tempo.
Nelle memorie dei nobili imperiali cinesi leggiamo che i monaci buddisti, durante le veglie funebri di importanti cortigiani, sovente anziché recitare i sutra si appisolavano. Nessuno però si sognerebbe di dichiarare non validi la figura e i principi del Budda a causa dell’incuria di alcuni monaci.

Stabilire e mantenere un contatto con la nostra fede richiede volontà, energie, impegno, a prescindere dai gesti e dalle pratiche. Non sempre siamo in piena forma, a volte veniamo meno ai nostri intenti, e così accade anche agli altri, perfino ai “professionisti”.
Possiamo essere scoraggiati, in crisi, avere l’impressione di non trovare nelle immediate vicinanze ciò di cui abbiamo bisogno dal punto di vista spirituale.
In realtà uno dei percorsi più affascinanti e, come si dice oggi, “potenti”, consiste nello scavare in quello che già abbiamo e con cui abbiamo un rapporto molto più intenso e più forte di quello che immaginiamo. Questo non vuol dire che bisogna diventare degli integralisti cattolici, ma che se siamo nati in Occidente siamo, ad esempio, molto più avvantaggiati nella ricerca dell’entità cristica di chi è nato in Tanzania. Guardando al Maestro come se fosse la prima volta, potremmo scoprire all’improvviso una sorgente di Amore e di Sapienza che ci era rimasta nascosta per tanti anni, mentre cercavamo in mille modi di riattivare la nostra energia o di aprire il nostro cuore o la nostra coscienza superiore.
A volte il divino è scherzoso, in un certo qual modo, e ci impedisce di vedere quello che abbiamo sotto gli occhi. A volte la nostra irrequietezza ci trascina altrove, sempre da un’altra parte, proprio mentre non parliamo d’altro che di “cercare le radici”.
Vale la pena di fermarci per un istante e onorare le nostre origini sacre, i luoghi che ci appartengono e la tradizione in cui siamo nati.
Il Sacro, nelle nostre vite, ha iniziato a manifestarsi proprio in quel punto che tendiamo così facilmente a trascurare, quello della nostra nascita. Lo diamo per scontato, lo riteniamo di scarso interesse, ma abbiamo con esso un legame di reciproca appartenenza.
Una forza antica, fatta di rituali, di preghiere, di uomini e donne, di santi e di dei ci lega a sé; e ancora ci richiama con un canto che proprio noi, più di chiunque altro, abbiamo la potenzialità di intercettare e comprendere. Le vibrazioni di questo canto ci attraversano continuamente, siamo immersi in esse.
Chi si vuole mettere in ascolto?